心 情 暸 望 台

為什麼好的事情就是某某神明或上帝賜於我們的，為什麼遇上不好的事情就是自己的問題？當人的我們是不是把自己看得太一文不值？當我們信仰上帝，得到了啟發就會感謝，覺得是上帝給我們的智慧，當我們拜神求佛，然後得到了某些領悟就會感謝，認為是他們給我們的慧根；然而當我們遇上苦難或毀滅卻又說這是自己的過錯、業障，好的就說是神明給我們的，不好的就說自己本身的問題，似乎自己把神明給神明化了吧。

宗教不就是該讓人向善嗎？向善不就是不能去毀謗、攻擊他人宗教嗎？也不該用脅迫的言語來逼迫他人信仰的自由不是嗎？可是現在許多人的思想跟想法怎完全跟宗教的本意背道而馳，別人有相信不同宗教的自由，這不是宗教該有的包容跟大愛，或許我相信某宗教，你跟我信仰的不同，那也不要緊的，反而可以互相討論跟研究，而不是當別人跟自己宗教有差異之後，就開始說對方宗教的不是，不然就是把對方掛上異類的標誌，宗教會教我們排除異己嗎？還是信仰的宗教連接納不同宗教的大愛都沒有，如果是這樣，那這宗教又有信仰的價值在嗎？

記得零八年有寫過放生的文章，後來就沒再修正過，其實當時的我對放生這件事情是保持著好心做好事的心態來看待的，可是行為是好的、心態是好的，結果卻未必是好的，這就是所謂的好心做壞事吧？當然放生並非是不好的，只是你要放生那就得有準備工作，準備什麼呢？你要確保你放生的動物不會破壞生態、你要確保這些動物不會因為你的放生反而遭受捕抓還有其它因素都得考慮到，這樣的放生才有其意義在；以前的我堅持心態是好的就好，但是並非如此，因為人可以思考，所以當你要做一件事情是必須想到它產生的因果，而不是只要心態好而已。

眾生是指地球全部有生命的物體而已嗎？還是指宇宙上任何一個生存的東西，小到人類目前知道的分子、中子，大到一個宇宙或者是多個宇宙呢？眾生到底要怎樣的解釋才算合理，如果說只是指地球上的有生命物體，難道只是人類認為的有繁殖、生長、代謝能力的而言嗎？那是不是在人類定義的前提下，也有所謂的不平等了，人定義生命是站在人的角度來看，也用侷限在人的智商、道德等觀念而下定義的，這眾生前提是人定義的眾生，而非真正所謂的眾生，那又如何來講求平等？

一粒沙就是一個佛，一微塵也是個佛，世界上有無數多個佛，可能幾千億可能幾千萬億，單純的是自己內心能感受到多少佛要說的道理而已；佛他／她可能存在佛經中，也可能存在世間萬物中，一個善念它就是一個佛，你感受到一個佛理，那它就是一個佛，但若你感受不到佛理，它又何來的佛。佛經給你啟發、給你善念、給你行為準則，那它對你而言就有佛的理、佛的念，但佛經無法給你啟發給你善念甚至連絲微的佛性時，它又何來的佛。

誦經有它的必要性，但不要以為只要誦經就可以讓自己順順利利然後一帆風順，自己的行為、嘴巴甚至意念若沒有走向正面的方向，就算你誦經也好、拜滿天神佛也罷，你的所作所為將會抵消你的業，甚至根本無法抵消；誦一部經典，它或許在誦的過程中就已經對我們產生正面的影響，可是對自我擁有最大影響力的還是自己，你說你每天誦經，可是你的行為是傷害別人的、你的言語是傷害別人的甚至你的念頭都是想傷害別人的，這樣的情況下誦經還能幫助你什麼嗎？

人有一千萬億個惡業，你執著於十全十美的善，可能會達到嗎？其實每減少一種惡業，就是向善，不需要執著在百分之百的善上面，沒有任何人是百分之百的善，佛陀是如此、耶穌是如此、玉皇大帝是如此，但我們可以用自己的能力去向善，每減少一次惡業的產生，相對的就形成一次善業，不可能有人能一步成仙，但我們減少自己的惡業降低讓自己或親朋好友被惡業帶著走的機會，改變自己的命運。

如是我聞。一時佛在捨衛國，祇樹給孤獨園。與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿那樓馱，如是等諸大弟子。

並諸菩薩摩訶薩：文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

如是我聞。一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

《般若波羅密多心經》全文。
唐．三藏法師玄奘譯本